340噬嗑
【占問】
• 問時運：目下正當好運發動，有威儀，有光耀，聲名遠播、上達之象，吉。
• 問商業：買者賣者一時會集，有貨物旺銷之象，吉。
• 問家宅：天盤地盤皆動，防有火災，須小心謹慎，可以免禍。
• 問疾病：是鬱熱之症，導宜透發，或熱極作狂，須慎。
• 問訟事：判決明允。
• 問天時：有雷雨驟降之象，雨後即霽。
• 問婚嫁：陰陽一氣，定必百年好合，吉。
• 問行人：即歸。
• 問失物：恐被人吞沒。
「噬」，嚙也；「嗑」，合也，嚙而合之也。
卦全象［頤］，以初、上二剛為兩唇；以二、三、四、五四陰為齒，
上下齗齶，有「噬」之象。
以四爻之一剛，梗於其間，如物之在口。
初上二剛，以四為梗，遂致上下不得合。
下唇動，上唇止，必噬乎四之梗，梗消而兩唇乃合，謂之「噬嗑」。
卦承［觀］來，《序卦》曰：「可觀而後有合，故受之以噬嗑，嗑，合也。」
既有可觀，後必來合，［噬嗑］所以次［觀］也。
噬嗑，亨，利用獄。
《雜卦》曰：「噬嗑，食也。」
凡食下嚥則口合，有物梗之則口不合，不合則不通，合則亨通矣，故曰「噬嗑，亨」。
由是而推之，在家庭則有讒邪以梗之，在朝廷則奸佞以梗之，在道路則有強暴以梗之。
一如物之在口，有梗則不通也，欲期其通，當先治其梗，治梗者，「利用獄」。
治獄宜剛，象取初上兩剛，用之者，則在五爻也。
「獄」，囚也，外卦［離］體，外實中虛，有獄象焉。
內卦［震］，［震］威也，外卦［離］，［離］明也，
威而且明，有治獄之才焉，故曰「利」。如是而［噬嗑］濟矣。
《彖傳》曰：頤中有物，曰噬嗑。
噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
［頤］本「合」也，因中有物梗，則上下不合。
卦體初上兩剛在外，二三五三柔分列上下，
四爻一剛在中，如頤中有物之象，必得初上兩剛相交，噬而嗑之，嚙去其梗，頤斯合也。
頤合梗去，則亨通也，故曰「噬嗑而亨」。
此卦內卦一剛二柔，外卦二剛一柔，是剛柔相分也。
雷動也，電明也，「動而明」，雷震而電煽，一時合發，威耀交彰也。
「柔得中」，指六五言；以柔居剛，為剛柔得中也。
「上行」，謂五居尊位，柔而處陽，位雖不當，而利於用獄。
蓋用獄過剛則傷猛，過柔則傷寬，剛柔得中，而獄平矣。
統言之，
物有害於口齒之間者，人以［噬嗑］治之；
物有害於造化者，天地以雷電治之；
物有害於政治者，先王以刑獄治之。
所謂「噬嗑而亨」者，道在此矣。故［噬嗑］一卦，為治天下之大用也。
按［賁卦］ 亦有「物在頤中」之象，
然上卦［艮］止，下卦［離］麗，上止下麗而不動，故不能噬物，
雖有頤中含物之象，無噬物之義也。
以此卦擬人事，卦象為「頤中有物日噬嗑」，謂頤因不能合也。
推物之所害，不第頤。
然入於耳而耳必不聰，物生於目而目必不明，
物入於胸而胸必致病，物入於心則心必致蒙，是物之害在身也。
梗之父子之間，有物以間之，則父子乖；
兄弟之間，有物以間之，則兄弟離；
夫婦之間，有物以間之，則夫婦怨；
朋友之間，有物以間之，則朋友疏，是物之有害於彝倫也。
欲除其害，在治人則用刑獄，在治己則用內訟，其法一也。
動為雷，明為電，動以致真決，明以察其幾，動與明合，而賞罰彰焉。
以位言之，五爻為君；以德言之，五爻為心，心所以稱天君也。
此卦五爻，以柔居陽，曰「柔得中」，
謂心能柔而用剛，則剛柔得中，斯不失嚴，亦不失寬，而內訟之功用全矣。
卦名［噬嗑］，《彖》辭曰「頤」，皆取象於齒頰間。
故六爻中，曰「滅趾」，曰「滅鼻」，曰「噬肉」，曰「噬胏」，曰「滅耳」，
皆取象於人身，是誠為剝膚之災也。
在內則物欲去而心身亨，在外則讒邪去而萬事亨，所以善其治者，全在天君也。
《易》理所賅甚廣，為家，為國，為身，在占之者隨事取之耳。
以此卦擬國家，
朝廷中所最害政者，群僚在位，有一讒佞與立其間，顛倒朝政，惑亂君心，
雖有賢能，被其離間，不能協辦共事，此國家之所以日替也。
此卦四爻，一剛在中，間阻上下，即其人也。
初上二陽，一上一下，不相會合，二三柔順無能，五爻以柔居陽，比近於四，未免偏聽。
雷伏而不動，電匿而無明，治道之不亨，職是之故。
《彖》辭所謂「頤中有物」者，其象亦猶是耳。
「頤中有物」，治之利用齒，朝中有讒，治之「利用獄」，
而主獄者則在五爻之君，相輔而治獄者，則在初上兩剛。
然以剛克剛，遇剛則折，猶必用二三兩柔，調劑其間，斯四剛貼服。
在五爻之君，以柔居陽，位雖不當，而能發雷之動，效電之明，雷電交作，治道乃彰。
動而明，則刑無或枉；明而動，則罪無輕縱，是以剛柔得中，而獄平矣。
六爻歷言治獄之方，
初輕刑而寡過，二乘剛而易服，三「遇毒」而無害，
四守貞而獲吉，五用中而恤刑。
要皆得剛柔之宜，唯上爻酷刑而有凶，是用剛之過也，即足為治獄者誡。
就一卦言，九四為頤中之物，即梗法之人，是受獄而待治者也；
就六爻言，九四剛直守貞，為治獄之能才也。
蓋卦象而爻辭，各取其義，玩其占者，毋以辭害意也。
通觀此卦，其象取全體象［頤］，
初上兩剛，象口之上下唇；二三五之三柔，象齒；四一剛梗於口中，象頤中之物；
初上兩剛，為四所梗於其間，遂致上下不能合，故卦曰［噬嗑］。
欲使兩剛上下相合，必去其間之梗物，欲去其梗，利用獄。
又取上下雷電二象，為治獄之用。
雷以抉伏，電以燭奸，動則能斷，明則能察，合而施之，刑法昭彰。
六五雖不當位，以柔居陽，為治獄之主，專用初上兩剛相合為治，
剛柔合而間去，間去而獄平。
卦旨如此，在六爻則又有各取其義。
或以初上兩爻無位，為受刑之人，中四爻為用刑之人。
就卦體現之，以四爻一剛，為受刑之人，餘五爻為用刑之人，
然爻辭皆主「利用獄」，未嘗有用刑受刑之別也。
但兩剛不能獨噬，必合諸柔而共噬，故諸爻各有所噬，而噬之中，又分其堅柔焉。
二「噬膚」，膚柔而易噬，其罪輕；
三「噬臘肉」，較膚而稍堅矣，故有毒。
四「噬乾胏」，胏肉而帶骨，較臘肉而益堅矣，「利艱貞」；
五「噬乾肉」，乾肉者，言獄之已成也。
五為主獄，其所治者，皆刑官之己決者也，五重省之，故「貞厲」。
初曰「屨校」，初在下，剛猶微，故刑在足，是薄罰也；
上曰「何校」，上居終，剛已極，故刑在首，則過猛也。
兩爻獨不言噬，或之所為受刑者，其以此乎？
總之六爻用獄，各有次第，得其當，故皆曰「無咎」、「利艱貞」，則曰吉；
用其極，則曰「凶」。
平則勸之，過則誡之，慎之至也，
故《象傳》曰「雷電噬嗑，先王以明罰敕法」，言先王明威並用，即刑期無刑之意。
《易》之言用獄，［噬嗑］與［豐］一卦最詳，
［豐］曰「折獄致刑」，［噬嗑］曰「明罰敕法」，
其審決精詳，足懲後世爰書之濫。
此全卦之義也。
《大象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。
《埤雅》曰：電與雷同氣，雷從田，電從申，陰陽以田薄而成雷，以申泄而為電，
是皆天地之怒氣，震發而示威於天下者也，有用刑之象焉。
或曰：雷出天氣，電出地氣，天地氣合而雷電作，［噬嗑］即以初上二剛為雷電。
先王取其象以治獄，明以象電之光，敕以象電之震，罰明使民知避，法敕使民知威，
斯罰無枉曲，法無偏私。
朝廷之刑罰，一如天庭之雷電。
天以好生為德，王以恤刑為心，其道一也，其治隆矣。
【占問】
• 問時運：目下正當好運發動，有威儀，有光耀，聲名遠播、上達之象，吉。
• 問商業：買者賣者一時會集，有貨物旺銷之象，吉。
• 問家宅：天盤地盤皆動，防有火災，須小心謹慎，可以免禍。
• 問疾病：是鬱熱之症，導宜透發，或熱極作狂，須慎。
• 問訟事：判決明允。
• 問天時：有雷雨驟降之象，雨後即霽。
• 問婚嫁：陰陽一氣，定必百年好合，吉。
• 問行人：即歸。
• 問失物：恐被人吞沒。
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