《彖傳》曰：姤，遇也，柔遇剛也。
勿用取女，不可與長也。
天地相遇，品物咸章也。
剛遇中正，天下大行也。
姤之時義大矣哉。
【占問】
問時運：好運盛行，能使四方聞名。
問戰征：軍令迅速，賞必信，罰必行，有席捲天下之勢。
問營商：為商為利，宜販運遠方，可以隨在獲利。
問功名：有名揚四海之象。
問婚姻：婚禮所重，在父母之命，媒妁之言，猶政事之有誥命也。得其正，則天下可行也。
問家宅：此宅防有被風傾圯之慮。
問疾病：小兒為驁風，大人為肝風，防有四肢不仁，或手足牽拘之症。
問訟事：此訟牽連甚廣，一時未得甘休。
問失物：竊者已遠颺，難以再得。
［姤］為［夬］之反，
［夬］為一陰在上，五陽決之，幾至於盡，至［姤］而一陰復生於下。
造化之理，陰陽奇偶，知影隨形，循環反覆，去而復生。
天地不能有陽而無陰，聖人雖惡陰，而終不能絕陰。
［姤］之一陰，即自［坤］元下畫而來，履霜之漸，已兆於此矣。
按：「姤」字從女、從后，「后」與「後」通，謂陰即伏於乾後也。
此五陽一陰卦之所以名「姤」也。
姤，女壯，勿用取女。
［姤］，五月之卦，一陰自［坤］初來，生於［乾］下；
［坤］為女，又為老陰，故曰：「女壯。」
蓋陰之始生，其機甚微，其勢甚捷，寒霜堅冰，漸積漸長，陰之侵陽，有防不及防者矣。
往往家道之索，其始皆肇於女子，是壯莫壯於女也，懲其壯，故誡以勿娶。
特於［姤］陰始生發之，所以杜女禍之萌也。
《彖傳》曰：姤，遇也，柔遇剛也。
勿用取女，不可與長也。
天地相遇，品物咸章也。
剛遇中正，天下大行也。
姤之時義大矣哉。
「姤」，古文作「遘」、或作「逅」。
「遘」，行而相值也；「逅」，邂逅，謂不期而會也，要即「相遇」之義也。
卦體下［巽］上［乾］，［乾］者、天也，［巽］者、風也，
天本清明在上，而微風乍起，適與相遇，故曰：「柔遇剛也。」
娶女本人倫之大，
然《詩》：「野有蔓草」，為男女相遇之私，遇而不正，故曰：「勿用娶女。」
而《彖傳》謂「不可與長」，蓋防［姤］陰之長而侵陽也。
惟相遇而不相侵，斯陰陽相濟，而適以相成。
夫獨陽不生，獨陰不育，天地相遇，乃能生物。
［乾］曰「品物流行。」［坤］曰「品物咸亨。」惟其相遇有成也。
［姤］，當四月純［乾］之後，［坤］陰始生，
［乾］為剛，［坤］土居中，為中正，謂之「剛遇中正」，將見天子當陽出治。
握［乾］德之剛方，闡［坤］陰之中正，
斯德以位顯，道與時行，黎民興變，四方風動，在此時也。
風之行最捷，風在天下，故曰：「天下大行。」
王化行而禮義修，禮義修而風俗正，
江漢之間，女子皆能貞潔自守，相遇而不與長，復何慮乎「女壯」者哉！
［姤］之時為盛夏，［姤］之義為純［乾］；
［姤］之為言，養也；［乾］之為言，健也；
［姤］之時義之大，於此可見矣。
以此卦擬人事，人事不外男女嫁娶，是人倫之大端也。
勿娶，則人倫滅，天地閉絕，陰陽睽隔，不生不育，不特無以為家，抑且無以為天下矣。
《彖》所謂「勿娶」者，非「不娶」也，為「勿用姤道以娶之」耳。
「姤」字，從女，其義為「遇」，女本陰柔，陽之而授以權，則陰乃長，
陰長則「女壯」，五陽雖盛，一陰得以消之矣。
《傳》曰：「不可與長」，是抑其壯而歸之以中正也。
所遇既得中正，則［巽］順以從，所謂「宜爾室家，樂爾妻事」，刑於之化，可行於邦國。
由是而推之，即天下亦可大行矣，夫何憂夫「女壯」哉！
聖人作《易》，以著消長之幾，陰陽起伏，不能偏癈，惟在因時以保護之耳。
故六爻之義，多取以陽包陰，而九五之「包」，最得中正。
諸爻之受其包者固包，即不受其包者，亦不能外其包。
斯陰不至於侵陽，則陰陽得其平，陰陽平而夫婦之道和，夫婦和而人事乃無不中正矣。
以此卦擬國家，自來國家顛覆，其釁每啟自閫闈，
如殷紂之亡由妲己，周幽之亂啟褒姒，「女壯」之禍，萬古垂鑒。
聖人於［姤卦］，首示其戒，惕之曰：「勿用娶女。」蓋所以遏其流而杜其漸也。
其義則正，其旨則嚴，而其辭未免過激，懲其壯而「勿娶」，不特人倫有缺，且何以處《關睢》「好逑」也耶？
故《傳》申之曰：「不可與長。」謂所惡於女者，惡其陰之漸長也。
陰不長，則陽不消，陽足以育陰，而陰不能剝陽，斯相遇而不相爭，且更得其相助。
王者之化，起自宮中，后妃之德，被於江漢，自來至郅治之朝，未嘗不藉內助之賢也。
「姤者，遇也。」卦體上［乾］下［巽］，［乾］剛［巽］柔，謂之「柔遇剛也」。
推之天地相遇而品物生，夫妻相遇而家政修，群臣相遇而治化行，蓋得遇則成偶，不遇則為奇。
事無大小，未有不以相遇而成者也，特所遇務期中正耳。
［姤卦］六爻，惟九五獨得中正；
以祀為剛，以瓜為柔，祀之遇瓜，即剛之遇柔，得其包，則剛不為柔侵，而柔自樂為剛用；
諸爻亦以中正為吉，以不得正中為凶。
剛包之，實［乾］元包之，「大哉乾元」，其遇者廣，其包者愈大矣。
為［姤］言之，非專為［姤］言之也，國家教化之臧否，皆可於此卜之矣。
通觀此卦，
卦之體屬夫女，卦之義取夫遇，卦之象用懲其壯，卦之用戒其與長。
天下不能無女也，天下亦不可無遇也，
因其壯之為害，而遂欲絕其女、卻其遇，是率天下於寂滅之途，豈聖人作《易》之旨哉？
蓋壯之為害，不在於壯，而在與壯以權者，壯乃得以漸長。
《傳》曰：「不可與長」，則壯無其權，而女不為害，相遇適足以相成，而遇正大可用也。
［姤］之為卦，何嘗不善？
［乾］天上運，［巽］風下行，「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離」，遇之象也，
是以天地得遇而物生，剛柔得遇而道平，君臣得遇而治成，［姤］之時義，所以為大也。
天下有風，為天風相遇，天無遠而不覆，風無遠而不屆，
古先哲以大中至正之道，宣告四方，象取此耳。
爻以九五陽剛居尊，為卦之主。
初以一陰方來，有君民相遇之象；
二以剛中下應，有大臣宣化之象；
五所用以招攜懷遠，風行下國者也。
三、四、上三爻，或病於「牽」，或失於「遠」，或傷於「窮」，
是皆不善於包，而相遇之未得其中正也。
聖人愛陽而惡陰，愛陽而喜其來，故於復之一陽，而喜其「來復」；
惡陰而亦不能禁其不來，故於［姤］之一陰，而戒其用壯。
可見聖人之於陰，未嘗不予陰以並生，但不使陰之漫長為患也已。
《大象》曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。
「風」字從几、從一、從虫，几象天體，一者大也，虫者生化之機。
［巽］為風、為虫，風之來也，遍行天下，故曰「風」。
［乾］為君，［巽］為命，君門九重，堂下萬里，命誥不施，
上情壅而不通，下心疑而未信，何以與民遇哉？
故凡立一政，興一法，必頒之典章，布之訓誥，自朝廷以及里閭，使天下曉然而知上意。
風教之行，疾如音響，故曰：「后以施合誥四方。」
［乾］為西北，［巽］為東南，四方之象也。
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