无妄
• 問商業：正如大旱望雨，響雷一聲，人人翹望。貨物一到，無不旺銷，百般獲利，大吉。
• 問家宅：此宅中時有作響，但無忌礙，屋運甚旺，人口繁盛，吉。
• 問戰征：有風雷席捲之勢，務須正正之旗，堂堂之陣，若欲以詐取勝，反恐有禍。
• 問疾病：是胸有積物，動而未化，宜隨時運動，物自消化，「勿藥有喜」。
• 問行人：現時已動身，即日可歸。
• 問婚嫁：兩家素有往來，門楣相對，大吉。
• 問六甲：生男，臨時安產，吉。
• 問失物：或鼓旁，或磨下，或井臼之側，尋之可得。
• 問天時：一雨即晴。
无妄者，天災也。
天雷震響，驚怖如摧，病勿與藥，雖凶可為，百凡謀望，居安慮危。
無妄，誠也。是即《中庸》「至誠無息」之謂也。
《序卦》曰：「復則不妄矣，故受之以無妄。」
蓋無妄之誠，天之道也；
無妄，誠也。是即《中庸》「至誠無息」之謂也。
《序卦》曰：「復則不妄矣，故受之以無妄。」
蓋無妄之誠，天之道也；
復而無妄，此為「誠之」者，人之道也。
為卦［乾］上［震］下，［乾］健也，［震］動也，健而動，動合夫天也，
「合乎天」即「誠」也。
古聖經傳皆言「誠」，「無妄」二字，獨見於《易》。
朱子解《中庸》「誠」字，謂「即真實無妄」，而解《易》「無妄」，謂「即實理自然」。
要之理之「出於自然」者，「天」也，
「天」即「誠」也，「誠」即「無妄」也，其旨一也。
无妄，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
「元亨利貞」，是謂四德，惟［乾］全具，餘卦曰「元亨利貞」者，皆從［乾］來也。
「元亨利貞」，統言之，一「正」而已，「正」則「無妄」矣，
故曰［無妄］「元亨利貞」，此乃自然之實理。
受之於天，不容間以一亳私意，間以私意，即非正矣，非正則妄，妄必多過，故「有眚」也。
既已無妄，不宜妄有所往，故曰「不利有攸往」。
《彖傳》曰：
无妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。
其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉。
此卦內［震］外［乾］，「剛」，［乾］也。
「剛自外來，而為主於內」，［無妄］以初九為卦主，
［震］初九剛從［乾］來， 故曰「剛自外來」，就內外卦而言也。
動在下，健在上，「動而健」，是動之得其健也。
「剛中而應」，謂二五也，
九五陽剛中正，即無妄之天，
六二復以居中得正應之，是應之得其正也。
凡《彖傳》言「大亨」、即「元亨」，「以正」、即「利貞」。
［乾］之四德，天之命也，天之所命者，「誠」也、「正」也，即「無妄」也。
命得於天，天必知之，攸往咸宜，吉無不利矣。
「其匪正」，則是自背夫天之命也，天必不能保之，行將何往？
更有所往，往即入於妄矣。妄則逆天，逆天則天不知，亦安見其可行哉！
《程傳》釋「匪正」二字，謂雖無邪心，苟不合正理則妄，
知「匪正」與「不正」，迥乎各別。「正」與「匪正」，其辨甚微。
「其」字指三上言，三之「災」，上之「眚」，其失甚細，
「匪正」二字，正當體認。
以此卦而擬人事，蓋此［無妄］之誠，與生俱來，渾然無私，即所謂「天命之性」也。
卦自［復］來，［復］秉［乾］陽一畫，以為「天地之心」。
「天地之心」，即［無妄］之真元也，「元亨利貞」者，即此一心。
自古聖人，必如堯舜之「執中」，湯之「用中」，孔子之「時中」，
斯可謂「大亨以正」，渾全天命者也。
下如顏子之己而待克，禮而待復，猶藉人為，其於無妄，尚未達一間耳。
此外不必顯背夫理，即於理稍有所偏，如動而過動、健而過健、剛而過剛，
往失其正，即此有眚，天不我知，往必無可往焉，至此而人事窮矣。
卦體內［震］外［乾］，［震］、動也，
蓋教人以動合天，動以天則為無妄，動以人則妄矣。
《易》之垂誡著明，六爻之辭，皆取任乎天者也，違即有咎。
初爻備卦德之全，行無不吉，志無不遂也。
二爻循當然之理，利本不計，往亦無心也。
四爻則剛而無私，守之必貞，咎自無也。
五爻則中而又正，如其有疾，可「勿藥」也。
惟三上兩爻，不免近於妄矣。
三之「災」，是牽於「得」而來也；
上之「眚」，是窮於「行」而得也。
此即《彖》所謂「非正有眚」者矣。
蓋觀於初、二、四、五四爻，以人合天，吉無不利；
觀三上兩爻，幾微不謹，過即隨之。
為聖為狂，爭此一間，人可不知所勉哉！
以此卦擬國家，蓋所謂「無妄」者，即唐虞授受，危微精一，千古治統之真傳也。
得之則治，失之則亂，全在大君真實無妄之一心耳。
為卦內［震］外［乾］，［乾］君也、天也，［震］動也、行也。
［乾］以君合天，是以健而剛；［震］動而能行，是以往有吉。
古之帝王恭已南面，無為而治者，惟在此善承夫天命也。
故以此而茂對天時，而時無不顧，以此養育萬物，而物無不生。
時一無妄也，物一無妄也，以無妄對之，以無妄育之。
先王法天以行政，一如雷行天下，任時而動，即在無妄之中而已。
苟有行焉，而稍不合於正也，則天不我佑，其何以行之哉？其何以為政哉？
統觀六爻，勸誡昭焉：
初爻是溫恭充基，誠至而物自化也，故曰「無妄，往吉」。
二爻是不言而信，不動而敬，不期治而自治也，故曰「利有所往」。
三爻，是有意求治，轉得此而失彼也，故曰有災。
四爻，是剛柔相濟，為能久於其道也，故「無咎」。
五爻，是以道自治，不待以亂治亂也，故曰「勿藥有喜」。
上爻，是好大喜功，行之有過也，故曰「無攸利」。
為國家者，保其無妄，袪其「匪正」，健而能動，剛而得中，
庶幾四時行、百物生，應天順人，德美化行，「大亨以正」，而天下治矣。
通觀此卦，上［乾］下［震］，動合夫天，剛而得中，故名曰「無妄」。
「無妄」者，「渾全實理，絕無意外期望」之謂也。
是以循其實理之自然，則往無不利；出乎實理之所非，則動必得咎。
雖禍福之來，亦有不測，
福自天降，天所佑也；
禍而天降，如六三之災，九五之疾是也；
禍而自致，則「匪正」之「眚」是也。
六爻中，言「吉」、言「利」、言「災」、言「疾」、言「喜」、言「眚」，皆所謂禍福也。
初爻為卦之主，渾全元善，故「吉」。
二爻循乎自然，不假造作，故「利」。
四爻止所當止，守之以恆，故「無咎」。
上爻居卦之終，極而復動，故「有眚」。
凡爻象，初動者必終靜，初靜者必終動。
此卦初「往吉」，二往利，皆取其動也；
三「災」，四「貞」，五「疾」，皆勉其守而勿動也；
上「有眚」，則戒其動之窮也。
卦體［乾］健［震］動，故初象多動，動極反靜，故終必靜也。
知夫此，可以談［無妄］之卦。
《大象》曰：天下雷行，物與无妄，先王以茂對時育萬物。
「天下雷行」，陽氣勃發，鼓動萬物，萬物與之共動，
蟄蟲振，草木萌，有翼者飛，有足者走，無不勃然發育，各正性命，而無有差妄，
謂之「物與無妄」。
法天之象，以茂對天時者，布順時之化，
以養育萬物者，贊生物之功，使時行物生，物物各全其所與，春生養長，咸得其宜，
斯吾心中之萬物皆備，而天下之萬物並育。此所謂「盡性盡物」也。
為卦［乾］上［震］下，［乾］健也，［震］動也，健而動，動合夫天也，
「合乎天」即「誠」也。
古聖經傳皆言「誠」，「無妄」二字，獨見於《易》。
朱子解《中庸》「誠」字，謂「即真實無妄」，而解《易》「無妄」，謂「即實理自然」。
要之理之「出於自然」者，「天」也，
「天」即「誠」也，「誠」即「無妄」也，其旨一也。
无妄，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
「元亨利貞」，是謂四德，惟［乾］全具，餘卦曰「元亨利貞」者，皆從［乾］來也。
「元亨利貞」，統言之，一「正」而已，「正」則「無妄」矣，
故曰［無妄］「元亨利貞」，此乃自然之實理。
受之於天，不容間以一亳私意，間以私意，即非正矣，非正則妄，妄必多過，故「有眚」也。
既已無妄，不宜妄有所往，故曰「不利有攸往」。
《彖傳》曰：
无妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。
其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉。
此卦內［震］外［乾］，「剛」，［乾］也。
「剛自外來，而為主於內」，［無妄］以初九為卦主，
［震］初九剛從［乾］來， 故曰「剛自外來」，就內外卦而言也。
動在下，健在上，「動而健」，是動之得其健也。
「剛中而應」，謂二五也，
九五陽剛中正，即無妄之天，
六二復以居中得正應之，是應之得其正也。
凡《彖傳》言「大亨」、即「元亨」，「以正」、即「利貞」。
［乾］之四德，天之命也，天之所命者，「誠」也、「正」也，即「無妄」也。
命得於天，天必知之，攸往咸宜，吉無不利矣。
「其匪正」，則是自背夫天之命也，天必不能保之，行將何往？
更有所往，往即入於妄矣。妄則逆天，逆天則天不知，亦安見其可行哉！
《程傳》釋「匪正」二字，謂雖無邪心，苟不合正理則妄，
知「匪正」與「不正」，迥乎各別。「正」與「匪正」，其辨甚微。
「其」字指三上言，三之「災」，上之「眚」，其失甚細，
「匪正」二字，正當體認。
以此卦而擬人事，蓋此［無妄］之誠，與生俱來，渾然無私，即所謂「天命之性」也。
卦自［復］來，［復］秉［乾］陽一畫，以為「天地之心」。
「天地之心」，即［無妄］之真元也，「元亨利貞」者，即此一心。
自古聖人，必如堯舜之「執中」，湯之「用中」，孔子之「時中」，
斯可謂「大亨以正」，渾全天命者也。
下如顏子之己而待克，禮而待復，猶藉人為，其於無妄，尚未達一間耳。
此外不必顯背夫理，即於理稍有所偏，如動而過動、健而過健、剛而過剛，
往失其正，即此有眚，天不我知，往必無可往焉，至此而人事窮矣。
卦體內［震］外［乾］，［震］、動也，
蓋教人以動合天，動以天則為無妄，動以人則妄矣。
《易》之垂誡著明，六爻之辭，皆取任乎天者也，違即有咎。
初爻備卦德之全，行無不吉，志無不遂也。
二爻循當然之理，利本不計，往亦無心也。
四爻則剛而無私，守之必貞，咎自無也。
五爻則中而又正，如其有疾，可「勿藥」也。
惟三上兩爻，不免近於妄矣。
三之「災」，是牽於「得」而來也；
上之「眚」，是窮於「行」而得也。
此即《彖》所謂「非正有眚」者矣。
蓋觀於初、二、四、五四爻，以人合天，吉無不利；
觀三上兩爻，幾微不謹，過即隨之。
為聖為狂，爭此一間，人可不知所勉哉！
以此卦擬國家，蓋所謂「無妄」者，即唐虞授受，危微精一，千古治統之真傳也。
得之則治，失之則亂，全在大君真實無妄之一心耳。
為卦內［震］外［乾］，［乾］君也、天也，［震］動也、行也。
［乾］以君合天，是以健而剛；［震］動而能行，是以往有吉。
古之帝王恭已南面，無為而治者，惟在此善承夫天命也。
故以此而茂對天時，而時無不顧，以此養育萬物，而物無不生。
時一無妄也，物一無妄也，以無妄對之，以無妄育之。
先王法天以行政，一如雷行天下，任時而動，即在無妄之中而已。
苟有行焉，而稍不合於正也，則天不我佑，其何以行之哉？其何以為政哉？
統觀六爻，勸誡昭焉：
初爻是溫恭充基，誠至而物自化也，故曰「無妄，往吉」。
二爻是不言而信，不動而敬，不期治而自治也，故曰「利有所往」。
三爻，是有意求治，轉得此而失彼也，故曰有災。
四爻，是剛柔相濟，為能久於其道也，故「無咎」。
五爻，是以道自治，不待以亂治亂也，故曰「勿藥有喜」。
上爻，是好大喜功，行之有過也，故曰「無攸利」。
為國家者，保其無妄，袪其「匪正」，健而能動，剛而得中，
庶幾四時行、百物生，應天順人，德美化行，「大亨以正」，而天下治矣。
通觀此卦，上［乾］下［震］，動合夫天，剛而得中，故名曰「無妄」。
「無妄」者，「渾全實理，絕無意外期望」之謂也。
是以循其實理之自然，則往無不利；出乎實理之所非，則動必得咎。
雖禍福之來，亦有不測，
福自天降，天所佑也；
禍而天降，如六三之災，九五之疾是也；
禍而自致，則「匪正」之「眚」是也。
六爻中，言「吉」、言「利」、言「災」、言「疾」、言「喜」、言「眚」，皆所謂禍福也。
初爻為卦之主，渾全元善，故「吉」。
二爻循乎自然，不假造作，故「利」。
四爻止所當止，守之以恆，故「無咎」。
上爻居卦之終，極而復動，故「有眚」。
凡爻象，初動者必終靜，初靜者必終動。
此卦初「往吉」，二往利，皆取其動也；
三「災」，四「貞」，五「疾」，皆勉其守而勿動也；
上「有眚」，則戒其動之窮也。
卦體［乾］健［震］動，故初象多動，動極反靜，故終必靜也。
知夫此，可以談［無妄］之卦。
《大象》曰：天下雷行，物與无妄，先王以茂對時育萬物。
「天下雷行」，陽氣勃發，鼓動萬物，萬物與之共動，
蟄蟲振，草木萌，有翼者飛，有足者走，無不勃然發育，各正性命，而無有差妄，
謂之「物與無妄」。
法天之象，以茂對天時者，布順時之化，
以養育萬物者，贊生物之功，使時行物生，物物各全其所與，春生養長，咸得其宜，
斯吾心中之萬物皆備，而天下之萬物並育。此所謂「盡性盡物」也。
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