賁，亨，小利有攸往。

730賁

賁，亨，小利有攸往。

《彖傳》曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。
分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。
文明以止，人文也。
觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。

《大象》曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。

【占問】
• 問時運：目下正當發動，百事順適，但上有阻止，未能遂意徑行。
• 問商業：主經理人才幹強明，足以任事；但精明者必刻利，還宜留意。
• 問家宅：恐宅中時有火光發動，幸即撲滅，無大害也。
• 問戰征：前面有山，未易進攻。
• 問疾病：是鬱火上蒸之症，宜熄火，猶不可過用寒劑，致真火撲滅。
• 問行人：欲歸又止，尚未定也。

「賁」從「卉」從「貝」。
此卦上卦［艮］，［艮］，山也。
《詩》「山有嘉卉」，故［賁］上從「卉」。且［艮］為果蓏，有「卉」之象。
下卦［離］，［離］為鱉、為蟹、為蠃、為蚌，為龜，皆「貝」也。
《爾雅》:「龜三足名賁」，故「賁」下從「貝」。
《序卦》曰「賁，飾也」，卉貝皆具彩色，是以謂「飾」。
傅氏云：「賁古班字，文章貌，言斑駁陸麗有文也。」
《彖》辭所謂「天文」「人文」，由此來也。
為卦山下有火，山生草木，下有火照徹，則草木皆被其光彩。
《書》曰：「賁若草木。」亦足證焉。
卦上承［噬嗑］，《序卦》曰：「嗑者，合也，物不可以苟合，故受之以賁。」
蘇氏曰：「直情而行之謂苟，禮以飾情之謂賁。」
禮以飾情，在乎相與為敬，此［賁］以次乎［噬嗑］也。

賁，亨，小利有攸往。
［賁卦］上體山，山蘊質素；下體火，火吐文光，下火上燭，則質而有文，故曰「賁」。
文質交錯，剛柔得中，故曰「亨」。
［離］火之明，遇山而止，則所進者小矣，故曰「小利有攸往」，其義則《彖》辭詳之矣。

《彖傳》曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。
分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。
文明以止，人文也。
觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。
此卦與［噬嗑］對，以［噬嗑］變。
［噬嗑］六五柔來二，變柔為六二，成［離］下，是為「柔來而文剛」。
［噬嗑］初九剛往上，變剛為上九，成［艮］上，是為剛往文柔，剛柔相雜而為成，
是天下之文也。
「柔來而文剛」，［離］明於內，故無不亨；
剛往文柔，［艮］止於外，故「小利有攸往」。
卦以上爻為極，極即天也。上爻曰「白賁」，自然之文，故謂之「天文」也。
九三在人位，為一卦之主，當文明之盛會，故謂之「文明以止」，「人文」也。
「天文」者，日月星辰，光華內煥，不假外飾，自然之文也。
「人文」者，人倫庶物，網紀在先，節文在後，修飾而成文也。
有聖人作，仰觀天文，晦朔何以代明，寒暑何以錯行，察其時變，是欲以人合天也。
俯觀人文，導之以禮樂，教之以詩書，化成天下，是欲以人治人也。是聖人用賁之道也。

以此卦擬人事，「賁」，緣飾也，質先而文後。
凡事之有待致飾者，皆後起也。此即繪事後素之說也。
以之言禮，玉帛其飾也；以之言樂，鐘鼓其飾也；
以之言宮室，輪奐其飾也；以之言衣服，章采其飾也。
是文飾必附質而著，如帛之受采，玉之受琢，有實而加飾，飾之足以增其美也。
此卦山得火而煥彩，譬如在人，心光透發，面目生輝，內行修明，聲聞卓著，
德潤而體胖，實至而名歸，即［賁］之象也。
就六爻言之：
初爻「賁趾」，以處義為［賁］，［賁］得其正。
二爻賁鬚，以與上為［賁］，［賁］得其時。
三爻「賁如濡如」，［賁］而當位，［賁］「終無尤」。
四爻「賁如幡如」，以敦本務實為［賁］，賁終「有喜」。
五爻「賁於邱園」，以敦本務實為［賁］，［賁］終「有喜」。
上爻「白賁無咎」，以黜美返樸為［賁］，［賁］乃「得志」。
此六爻之義，所以治全體之［賁］也。
而人事之飾偽而亂直，黜美而誣實者，皆當返而自省矣！

以此卦擬國家，
上卦為山，安止不動，如聖躬之德性鎮定也；
下卦為火，輝光遠耀，如朝廷之政教煥布也。
內崇德性，外敷政教，有本有文，剛柔並用，是［賁］之善者也。
推之無干羽而格頑民，是「柔來而文剛」；仗斧鉞以安天下，是「剛上而文柔」。
審時定曆，以法天文也；制禮作樂，以昭人文也。
德禮以行政，政乃善，忠信以折獄，獄乃平。
《象》曰「君子以明庶政，無敢折獄」，即此旨焉。
六爻言［賁］，各有次第，義深旨遠。
初剛在下，故曰「賁趾」，是守道無位之賢人也。
二爻「柔來而文剛」，隨剛而動，如鬚隨頤而動，故曰「賁鬚」，是待時而動之君子也。
三爻當［賁］之盛，故曰「賁如濡如」，是治［賁］而能守其貞者也。
四爻則由［離］入［艮］，［賁］道變矣，故曰「賁如幡如」，是不隨俗披靡，
為能黜華而崇實也。
五爻則為主［賁］之君，忘殿陛之華，守邸園之素，故曰「賁於邱園」，
所以厚民生而敦風俗者，道在是焉。
上爻為［賁］之極，物極必反，故曰「白賁」。
《雜卦》曰「賁，無色也」，郅治而期於無刑，盛德而極於無為，此治道之原也。
如是而事濟矣，如是而化成矣。


通觀此卦，內［離］外［艮］，［離］文明也，
卦德由內達外，以文明為主，故名卦曰［賁］，取「賁飾」之象也。
《彖傳》所言柔文剛、剛文柔、觀天文、觀人文，皆以文致飾，亦以文得亨，是［賁］之象；
由［離］而來，得［艮］而濟，此全卦之體也。
《象傳》不曰「火在山下」，而曰「山下有火」，是隱然有以山止火之象。
「以明庶政」，明也，「無敢折獄」，止也，亦見文不過質之意。
六爻言［賁］，內三爻，［離］本卦，初二兩爻，［賁］猶微，惟三爻［賁］為盛；
上三爻，自［離］入［艮］，其言［賁］，皆黜華崇實，是救［賁］之偏而返其本也。
故四雖「疑」而「無尤」，五雖「吝」而「終吉」，六「無咎」而「得志」，
將使之自文還質，無偏勝之患，斯為［賁］道之大成也。全卦之義如此。


《大象》曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。
［艮］山之下有［離］火，
［艮］，一陽高出二陰之上，陽塞於外而不通，故止；
［離］，二陽之中含一陰，是內虛而含明，故明。 
君子法之，「以明庶政」，「庶政」者，或兼教養，或兼兵食，
《洪範》所謂「八政」皆是也。
明以致察，過察則失嚴，故於折獄，則曰「無敢」。
「無敢」者，謂不敢自用其明也。
虛明之心存於中，而慈祥之政行於外，
明其所當明，而不敢過用其明，取之於民，明於是乎止焉。
［豐］曰「致刑」，以「明而動」，［賁］曰「無敢」，以「明而止」。
不動則民不畏法，不止則民不聊生，有相濟而行也。