履
【占問】
• 問家業:有門庭肅穆,僕妾順從之象。
• 問任官:有品級漸升之象,若攀援干進,反致不利。
• 問營商:宜辨別貨品,實察商情,待時而售,必得高價。
• 問出行:利於濱海之地。
• 問六甲:得女。
• 問疾病:宜疏通中焦。
• 問遺失:一時為物所掩,久後自出。
• 問家業:有門庭肅穆,僕妾順從之象。
• 問任官:有品級漸升之象,若攀援干進,反致不利。
• 問營商:宜辨別貨品,實察商情,待時而售,必得高價。
• 問出行:利於濱海之地。
• 問六甲:得女。
• 問疾病:宜疏通中焦。
• 問遺失:一時為物所掩,久後自出。
「履」者,冠履之履。
篆書從尸、從才、從舟。尸者,象人身;舟者,載也;才者,行也。
即所謂步履而行,可以運動人身者也。
故此卦以此取名,《象》辭曰「履虎尾」者是也。
轉而為禮,禮者,人之所踐行也,故《序卦傳》曰 :「物畜然後有禮,故受之以履。」
《大象》曰:「以辨上下。」
又轉為福之義,《詩》曰「福履綏之」是也。人能守禮,則天賜之以福。
此卦外乾內兌,乾天、兌澤,天在上、澤居下,上下尊卑之分正,故有禮之象。
又[乾]為行,[兌]為和,《論語》曰:「禮之用,和為貴。」
《象》有「履虎尾」之辭,故即取其首字以名卦也。
履虎尾,不咥人,亨。
此卦[乾]上[兌]下,[乾]為老父,前行;[兌]為小女,追隨在後。
凡以剛健踐弱之後,以柔弱踐剛健之後難。
就卦而觀之,以六三一陰之柔弱,介五陽剛強之中,有欲行難行之象。
以至弱之質,攝於至剛之後,猶「履虎尾」,最是危機。
文王就其難行之道,繫其辭曰「履虎尾」,危之也。
《彖傳》曰:
履,柔履剛也。
說而應乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。
剛中正,履帝位而不疚,光明也。
乾為虎(/*??),虎指剛健者,人者對虎而言,「不咥人,亨。」
此卦二五兩爻,皆得陽剛之中正,
九五尊位,居至高至貴,而能不疚於心,必有光明之德也,
謂之:「剛中正,履帝位而不疚,光明也。」
《象傳》三句,專就五爻而言,此爻卦變則為[離],
[離]為火、為日、為電,有光明之象。
以此卦擬人事,內卦[兌]為我,外卦[乾]為彼,我柔弱而彼剛健。
例之古人,如上杉謙信、織田信長等,剛毅果敢,為其臣僕者,一不順從,每遭慘禍,諺云:「伴君如伴虎。」此之謂也。
嗟乎!世路險阻,無往而非危機,虎之咥人,不獨山林,
凡 一切利害所關,即為危機之所伏,皆可作虎觀也。
唯以不敢先之心、後天下之人,以不敢犯之心、臨天下之事;
以不敢輕進之心、處天下之憂患。
敬以持已,和以接人,以此履虎,虎雖剛猛,必不見咥。
由是觀之,人能行以卑遜,何往而不亨通哉!
行於強暴,則強暴服,行於蠻貊,則蠻貊化;行於患難,則患難弭,皆和悅之效也。
以卦體言,初爻虎尾,至九五之時,危險既去,身安心泰,自具光明之德也。
故履之時,柔能制剛,弱能勝強,雖剛暴難制者,皆可以柔和之道制之。
若欲以剛制剛,必有大咎,此[履卦]所以貴和悅而應上也。
以此卦擬國家,上卦為政府,下卦為人民,
上剛強,下卑屈,名分懸隔,剛強者進於前,卑屈者隨其後,謂之「履,柔履剛也。」
上下之秩序如此,下以和悅愛敬,服從夫上,上亦樂其柔順,不復以強暴相淩,
謂之:「悅而應乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。」
九五之君,德稱其位,垂拱而天下治,上不愧祖宗之鑒臨,下不負臣民之瞻仰,何疚之有?
於是功業顯著,德性光明,謂之:「剛中正,履帝位而不疚,光明也。」
通觀此卦,高者無若天,低者無若澤,上下尊卑之分,昭然若揭。
六三以一陰,介在五陽之間,為全卦之主。
才弱而志剛,體暗而用明,不自量力,而敢於前進,致蹈危禍也。
初九在下,素位而行,不關榮譽,雖涉危險之世,行其固有之業,而自得其安樂也。
九二居內卦之中,不繫情於名利之途,坦然自樂,不陷於危險也。
九四上事威猛之君,下接奸獄之侶,處危懼之地,小心翼翼,
位尊而主不疑,權重而人不忌,終得遂其志也。
九五居尊位,雄才大略,獨斷獨行,以剛猛而馭下者也。
上爻熟練世故,洞悉人情,建大業,奏偉功,而克享元吉者也,是[履]之終也。
《大象》曰:上天下澤,履,君子以辯上下,定民志。
此卦上天下澤,尊卑貴賤之等級分明,是不易之地理也。
君子見此象,「辨上下,定民志」,
使之各居其所,各安其分,不相紊亂,自無僭越,禮制之要也。
夫宇宙之間,莫低於澤,莫高於天。
譬諸在人,莫尊於冠,莫卑於履,上下之分如此。
「履」者,「禮」也,君子體乾之強,莊敬而自強,所以行禮也。
[兌]之德:悅也,悅者、和也,禮以退為讓,履以下為基,故曰:「履,德之基也。」
天而不下交於澤,則江河無潤;澤而不上交於天,則雨露無滋。
唯天高而能下,故水土草木之氣,蒸而為雲雨,而天益高;
惟君尊而能卑,故億兆臣民之分辨,而為禮讓,而君益尊。
若上下不辨,民志不定,則等威無別,民情騷動,天下紛然,亂自此起,如之何其能治也?
此卦上自天子,下至庶人,安尊卑之分,聯上下之情,君懷明德,民無二志,天下所由治也,
謂之「君子以辨上下,定民志。」
篆書從尸、從才、從舟。尸者,象人身;舟者,載也;才者,行也。
即所謂步履而行,可以運動人身者也。
故此卦以此取名,《象》辭曰「履虎尾」者是也。
轉而為禮,禮者,人之所踐行也,故《序卦傳》曰 :「物畜然後有禮,故受之以履。」
《大象》曰:「以辨上下。」
又轉為福之義,《詩》曰「福履綏之」是也。人能守禮,則天賜之以福。
此卦外乾內兌,乾天、兌澤,天在上、澤居下,上下尊卑之分正,故有禮之象。
又[乾]為行,[兌]為和,《論語》曰:「禮之用,和為貴。」
《象》有「履虎尾」之辭,故即取其首字以名卦也。
履虎尾,不咥人,亨。
此卦[乾]上[兌]下,[乾]為老父,前行;[兌]為小女,追隨在後。
凡以剛健踐弱之後,以柔弱踐剛健之後難。
就卦而觀之,以六三一陰之柔弱,介五陽剛強之中,有欲行難行之象。
以至弱之質,攝於至剛之後,猶「履虎尾」,最是危機。
文王就其難行之道,繫其辭曰「履虎尾」,危之也。
《彖傳》曰:
履,柔履剛也。
說而應乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。
剛中正,履帝位而不疚,光明也。
乾為虎(/*??),虎指剛健者,人者對虎而言,「不咥人,亨。」
此卦二五兩爻,皆得陽剛之中正,
九五尊位,居至高至貴,而能不疚於心,必有光明之德也,
謂之:「剛中正,履帝位而不疚,光明也。」
《象傳》三句,專就五爻而言,此爻卦變則為[離],
[離]為火、為日、為電,有光明之象。
以此卦擬人事,內卦[兌]為我,外卦[乾]為彼,我柔弱而彼剛健。
例之古人,如上杉謙信、織田信長等,剛毅果敢,為其臣僕者,一不順從,每遭慘禍,諺云:「伴君如伴虎。」此之謂也。
嗟乎!世路險阻,無往而非危機,虎之咥人,不獨山林,
凡 一切利害所關,即為危機之所伏,皆可作虎觀也。
唯以不敢先之心、後天下之人,以不敢犯之心、臨天下之事;
以不敢輕進之心、處天下之憂患。
敬以持已,和以接人,以此履虎,虎雖剛猛,必不見咥。
由是觀之,人能行以卑遜,何往而不亨通哉!
行於強暴,則強暴服,行於蠻貊,則蠻貊化;行於患難,則患難弭,皆和悅之效也。
以卦體言,初爻虎尾,至九五之時,危險既去,身安心泰,自具光明之德也。
故履之時,柔能制剛,弱能勝強,雖剛暴難制者,皆可以柔和之道制之。
若欲以剛制剛,必有大咎,此[履卦]所以貴和悅而應上也。
以此卦擬國家,上卦為政府,下卦為人民,
上剛強,下卑屈,名分懸隔,剛強者進於前,卑屈者隨其後,謂之「履,柔履剛也。」
上下之秩序如此,下以和悅愛敬,服從夫上,上亦樂其柔順,不復以強暴相淩,
謂之:「悅而應乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。」
九五之君,德稱其位,垂拱而天下治,上不愧祖宗之鑒臨,下不負臣民之瞻仰,何疚之有?
於是功業顯著,德性光明,謂之:「剛中正,履帝位而不疚,光明也。」
通觀此卦,高者無若天,低者無若澤,上下尊卑之分,昭然若揭。
六三以一陰,介在五陽之間,為全卦之主。
才弱而志剛,體暗而用明,不自量力,而敢於前進,致蹈危禍也。
初九在下,素位而行,不關榮譽,雖涉危險之世,行其固有之業,而自得其安樂也。
九二居內卦之中,不繫情於名利之途,坦然自樂,不陷於危險也。
九四上事威猛之君,下接奸獄之侶,處危懼之地,小心翼翼,
位尊而主不疑,權重而人不忌,終得遂其志也。
九五居尊位,雄才大略,獨斷獨行,以剛猛而馭下者也。
上爻熟練世故,洞悉人情,建大業,奏偉功,而克享元吉者也,是[履]之終也。
《大象》曰:上天下澤,履,君子以辯上下,定民志。
此卦上天下澤,尊卑貴賤之等級分明,是不易之地理也。
君子見此象,「辨上下,定民志」,
使之各居其所,各安其分,不相紊亂,自無僭越,禮制之要也。
夫宇宙之間,莫低於澤,莫高於天。
譬諸在人,莫尊於冠,莫卑於履,上下之分如此。
「履」者,「禮」也,君子體乾之強,莊敬而自強,所以行禮也。
[兌]之德:悅也,悅者、和也,禮以退為讓,履以下為基,故曰:「履,德之基也。」
天而不下交於澤,則江河無潤;澤而不上交於天,則雨露無滋。
唯天高而能下,故水土草木之氣,蒸而為雲雨,而天益高;
惟君尊而能卑,故億兆臣民之分辨,而為禮讓,而君益尊。
若上下不辨,民志不定,則等威無別,民情騷動,天下紛然,亂自此起,如之何其能治也?
此卦上自天子,下至庶人,安尊卑之分,聯上下之情,君懷明德,民無二志,天下所由治也,
謂之「君子以辨上下,定民志。」
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